शालिग्रामको इतिहास, सत्ययुगीन आख्यान, पुराणीय महिमा र वैज्ञानिक रहस्य:
हिमालको काखबाट बग्दै आएको कालीगण्डकी केवल पानीको एउटा प्रवाह होइन। यो नदीले आफ्ना छालहरूसँगै हिमालयको जन्मकथा, प्राचीन समुद्रको स्मृति, मानव सभ्यताको आस्था र अनेकौँ पुस्ताको धार्मिक चेतना बोकेर हिँडेको छ। यही नदीको कालो बालुवा र चट्टानबीच कहिलेकाहीँ एउटा गोलो, अण्डाकार वा चक्रयुक्त कालो शिला भेटिन्छ। जसलाई श्रद्धालुहरू ढुङ्गा भन्दैनन्; उनीहरू त्यसमा भगवान् विष्णुको सजीव उपस्थिति अनुभव गर्छन्।
त्यही शिला हो, शालिग्राम:
वैज्ञानिकका लागि यो करोडौँ वर्ष पुरानो समुद्री जीवको जीवाश्म हो। भूगर्भविद्का लागि यो हिमालय बन्नुअघि यहाँ समुद्र थियो भन्ने प्रमाण हो। इतिहासकारका लागि यो हजारौँ वर्षदेखि चलिआएको धार्मिक संस्कृतिको साक्षी हो। भक्तका लागि भने यो कुनै प्रतीक मात्र होइन, स्वयं नारायणको स्वरूप हो।
यसरी एउटा सानो कालो शिलाभित्र धर्म, इतिहास, भूगर्भ, दर्शन र लोकविश्वासका अनेकौँ संसार एकसाथ बाँचेका छन्।
कालीगण्डकी र शालिग्रामको जन्मभूमि:
शालिग्रामको पवित्र भूगोल नेपालको मुस्ताङ क्षेत्रसँग जोडिएको छ। दामोदरकुण्ड, मुक्तिनाथ, कागबेनी र कालीगण्डकीको माथिल्लो उपत्यका शालिग्राम परम्पराका प्रमुख स्थल मानिन्छन्। यहाँबाट बग्ने नदीले पहाडका जीवाश्मयुक्त तह काट्दै जाँदा कालो र चक्रयुक्त शिलाहरू नदीको बहावमा आइपुग्छन्।
आधुनिक मानवशास्त्रीय अध्ययनले शालिग्रामलाई मुस्ताङको कालीगण्डकी उपत्यकाबाट प्राप्त हुने पवित्र अमोनाइट जीवाश्मका रूपमा वर्णन गरेको छ। शालिग्रामको पूजा करिब दुई हजार वर्षदेखि दक्षिण एसियाका हिन्दू तथा केही हिमाली बौद्ध धार्मिक परम्परामा महत्त्वपूर्ण रहँदै आएको उल्लेख पाइन्छ। ती शिलाहरू नेपालबाट भारत र विश्वभरका हिन्दू समुदायसम्म पुगेर पारिवारिक देवता, मन्दिरको विग्रह र धार्मिक सम्पदाका रूपमा स्थापित भएका छन्।
त्यसैले शालिग्रामको इतिहास कुनै एउटा मन्दिर वा सम्प्रदायको इतिहास मात्र होइन। यो हिमाल र तराई, नेपाल र भारत, घर र तीर्थ, वैष्णव र अन्य धार्मिक समुदायलाई जोड्ने सांस्कृतिक यात्राको इतिहास हो।
धार्मिक ग्रन्थमा कालीगण्डकीको महिमा:
शालिग्रामसम्बन्धी स्पष्ट पुराणीय उल्लेखहरूमध्ये एउटा पद्मपुराणमा पाइन्छ। त्यसमा गण्डकी नदीलाई पवित्र तीर्थका रूपमा वर्णन गर्दै नदीमा पाइने चक्रचिह्नयुक्त शिलालाई भगवान् विष्णुसँग सम्बन्धित गरिएको छ। यहाँ चक्रयुक्त शिला कुनै मानिसले बनाएको मूर्ति होइन, प्रकृतिमा आफैँ प्रकट भएको दैवी रूपका रूपमा प्रस्तुत हुन्छ।
यो अवधारणा हिन्दू मूर्तिदर्शनमा अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। सामान्यतः मन्दिरका मूर्तिहरू कलाकारद्वारा निर्माण गरिन्छन् र धार्मिक विधिबाट तिनमा प्राणप्रतिष्ठा गरिन्छ। तर शालिग्रामलाई परम्परागत रूपमा स्वयम्भू मानिन्छ। अर्थात्, मानिसले भगवानको आकृति बनाएर त्यसमा दिव्यता स्थापना गरेको होइन; प्रकृतिमै भगवानको स्वरूप प्रकट भएको विश्वास गरिन्छ।
स्कन्दपुराणको एउटा प्रसिद्ध पङ्क्तिमा भनिएको छ,
“शालग्रामस्तु गण्डक्यां नर्मदायां महेश्वरः।”
यसको भावार्थअनुसार गण्डकीमा शालिग्राम र नर्मदामा महेश्वरस्वरूप शिला प्रकट हुन्छन्। यसले गण्डकी नदी र विष्णुस्वरूप शालिग्रामबीचको सम्बन्ध पुरानो धार्मिक भूगोलमा स्थापित भएको देखाउँछ।
यी ग्रन्थीय उल्लेखहरूले गण्डकी नदी र शालिग्रामबीचको सम्बन्ध कुनै आधुनिक धार्मिक कल्पना मात्र नभई पुरानो तीर्थपरम्परामा गहिरोसँग स्थापित रहेको संकेत गर्छन्।
सत्ययुगको अद्भुत लोकआख्यान:
जब राक्षसले भगवान् विष्णुलाई नै भोजन माग्यो
शालिग्रामको उत्पत्तिसँग सम्बन्धित अनेकौँ कथामध्ये एउटा अत्यन्त रोचक र गम्भीर अर्थ बोकेको कथा सत्ययुगसँग जोडेर सुनाइन्छ। यो कथा सबै पुराणमा समान रूपमा नआए पनि कालीगण्डकी, शालिग्राम र वज्रकीटसम्बन्धी लोकविश्वासमा विशेष स्थान राख्छ।
कथा अनुसार सत्ययुगमा एक अत्यन्त शक्तिशाली राक्षस थियो। ऊ सामान्य भोग, धन वा राज्यबाट सन्तुष्ट हुने स्वभावको थिएन। उसमा अपार शक्ति प्राप्त गर्ने महत्त्वाकाङ्क्षा थियो। उसले देवता, दानव र अनेकौँ शक्तिशाली जीवमाथि विजय प्राप्त गरिसकेको थियो। जति शक्ति प्राप्त गरे पनि उसको इच्छा समाप्त भएन। विजयले उसलाई शान्ति दिएन; बरु झन् ठूलो चाहना जन्माइरह्यो। एक दिन एक तपस्या गरिरहेका ऋषिलाई आहारा बनाउन गयो, त्यतिबेला ऋषिले भने मलाई खाएर तिम्रो तृष्णा मेटिनेछैन बरु भगवान विष्णुलाई खाउ तिम्रो तृष्णा मेटिने छ! यसपछि भगवान विष्णुलाई पाउन घोर तपस्या गर्न थाल्यो।
अन्ततः उसले सोच्यो, संसारको सबैभन्दा महान् शक्ति भगवान विष्णुमा छ। सम्पूर्ण सृष्टिको पालन गर्ने नारायणभन्दा महान् अरू को हुन सक्छ? यदि स्वयं भगवान् विष्णुलाई नै आफ्नो भोजन बनाउन सकियो भने आफूभन्दा शक्तिशाली कोही बाँकी रहनेछैन।
त्यो विचार भक्ति थिएन; अहङ्कार र भोगको चरम रूप थियो। तर राक्षस आफ्नो इच्छामा अडिग रह्यो।
राक्षसको घोर तपस्या:
राक्षस हिमालयको निर्जन क्षेत्रमा गयो। उसले अन्न त्याग्यो, निद्रा त्याग्यो र वर्षौँसम्म एउटै स्थानमा बसेर भगवान् विष्णुको ध्यान गर्न थाल्यो। गर्मीमा पञ्चाग्निको बीचमा बस्यो, वर्षामा खुला आकाशमुनि उभियो र हिउँदमा चिसो जलभित्र बसेर तपस्या गर्यो भन्ने कथन सुनाइन्छ।
समय बित्दै गयो:
उसको शरीर कमजोर भयो, तर सङ्कल्प कमजोर भएन। उसको तपस्याको तापले देवलोकसम्म प्रभाव पार्न थालेपछि देवताहरू चिन्तित भए। उनीहरूले अनुमान गरे। यस राक्षसले अमरत्व, त्रिलोकको राज्य वा देवताहरूलाई परास्त गर्ने शक्ति माग्न सक्छ।
तर तपस्याको नियम विचित्र छ। तपस्या गर्ने व्यक्तिको उद्देश्य राम्रो होस् वा नराम्रो, उसको एकाग्रता र सङ्कल्पले एउटा शक्ति उत्पन्न गर्छ। अन्ततः भगवान् विष्णु उसको तपस्याबाट प्रसन्न भएर प्रकट हुनुभयो।
शङ्ख, चक्र, गदा र पद्म धारण गर्नुभएका भगवान नारायणको दिव्य प्रकाशले सम्पूर्ण क्षेत्र उज्यालो भयो। राक्षसले वर्षौँदेखि प्रतीक्षा गरेको क्षण आयो।
भगवान् विष्णुले भन्नुभयो:
“तिम्रो तपस्याबाट म प्रसन्न भएको छु। तिमीले चाहेको वर माग।”
सबैलाई स्तब्ध बनाउने माग:
देवताहरूले राक्षसले अमरत्व माग्ला भन्ने सोचेका थिए। कसैले उसले अजेय शक्ति माग्छ भन्ने अनुमान गरेका थिए। तर राक्षसले अनौठो इच्छा प्रकट गर्यो।
उसले भन्यो:
“प्रभु! मैले संसारका अनेकौँ शक्तिशाली जीवलाई जितेको छु। धेरै वस्तु भोगेको छु। तर अब मेरो इच्छा स्वयं तपाईंलाई खाने छ। तपाईं नै मेरो भोजन बन्नुहोस्।”
उसको माग सुनेर सम्पूर्ण देवमण्डल स्तब्ध भयो।
भक्तले भगवानसँग मुक्ति माग्छ। दुःखीले शरण माग्छ। ज्ञानीले सत्यको अनुभूति माग्छ। तर त्यस राक्षसले ईश्वरलाई नै आफ्नो भोगको वस्तु बनाउन खोज्यो।
यो माग केवल शारीरिक भोकको अभिव्यक्ति थिएन। यो अहङ्कारको अन्तिम अवस्था थियो। ईश्वरलाई समेत आफूभित्र समेटेर आफू नै सर्वोच्च बन्ने इच्छा।
विष्णुको करुणामय उत्तर:
भगवान विष्णुले उसलाई तत्काल दण्ड दिनुभएन। उहाँ मुस्कुराउनुभयो।
नारायणले भन्नुभयो:
“मेरो दिव्य स्वरूपलाई तिमीले यस शरीरबाट खान सक्दैनौ। मेरो तेज, शक्ति र अनन्ततालाई कुनै सीमित शरीरले धारण गर्न सक्दैन। तर तिम्रो तपस्या निष्फल पनि हुनेछैन। तिमीले गरेको सङ्कल्पको फल अवश्य पाउनेछौ।”
राक्षसले आफ्नो माग पूरा हुने उपाय सोध्यो।
तब भगवानले भविष्यको एउटा रहस्य प्रकट गर्नुभयो।
भन्ने लोककथा छ:
“समय आएपछि म हिमालयबाट प्रवाहित हुने पवित्र गण्डकी नदीमा शिलाका रूपमा प्रकट हुनेछु। ती शिलाहरूमा मेरो चक्र, शङ्ख, गदा र पद्मका चिह्न रहनेछन्। तिमी सूक्ष्म कीटका रूपमा जन्मिनेछौ। तिम्रो शरीर वज्रजस्तो कठोर हुनेछ र तिम्रा दाँतले कठोर शिलासमेत छेड्न सक्नेछन्। तिमी ती शिलाभित्र प्रवेश गर्नेछौ र तिनलाई छेड्दै आफ्नो इच्छा पूरा गर्नेछौ।”
यसरी राक्षसको इच्छा प्रत्यक्ष रूपमा होइन, रूपान्तरण भएर पूरा हुने भयो।
उसले भगवानको दिव्य शरीर निल्न पाएन। बरु उसलाई अत्यन्त सानो कीट बनेर भगवानको शिलारूपमा निरन्तर रहनुपर्ने भाग्य प्राप्त भयो।
लोकविश्वासमा त्यही कीटलाई वज्रकीट भनिन्छ।
भक्षकबाट दैवी चिह्नको सर्जक:
कथाको सबैभन्दा सुन्दर पक्ष यहीँबाट सुरु हुन्छ।
राक्षस भगवानलाई नष्ट गर्ने चाहनाले आएको थियो। तर विष्णुको कृपाले त्यही चाहना पवित्र कार्यमा बदलियो। भगवानलाई खान चाहने राक्षस अन्ततः भगवानको स्वरूप पहिचान गराउने चक्र निर्माण गर्ने माध्यम बन्यो।
वज्रकीटले शिलामा बनाएका गोलाकार चिह्नलाई भक्तहरूले भगवान् विष्णुको सुदर्शन चक्र माने। शिलाको मुखजस्तो भाग, सर्पिल रेखा र भित्री बनावटलाई विभिन्न विष्णुस्वरूपसँग सम्बन्धित गरियो।
यसरी विनाशको इच्छा सृष्टिको माध्यम बन्यो।
भोगको इच्छा सेवामा बदलियो:
अहङ्कारको विशाल रूप सूक्ष्म कीटमा सीमित भयो।
भगवानलाई आफूभित्र समाप्त गर्न खोज्ने जीव स्वयं भगवानको शरीरभित्र अनन्तकालका लागि आश्रित बन्न पुग्यो।
आज पनि लोकप्रिय धार्मिक कथनमा राक्षसले विष्णुलाई खाने इच्छा गरेको र पछि गण्डकी क्षेत्रमा कीटका रूपमा जन्मेर शालिग्राममा चिह्न बनाएको कथा सुनाइन्छ। तर यसको एउटै प्रमाणित पुराणीय पाठ वा राक्षसको निश्चित नाम उपलब्ध छैन; त्यसैले यसलाई लोकप्रचलित आध्यात्मिक व्याख्याका रूपमा बुझ्नु उपयुक्त हुन्छ।
यो कथा केवल राक्षस र कीटको कथा होइन:
सतहमा हेर्दा यो एउटा अद्भुत पौराणिक कथा देखिन्छ। तर यसको भित्र मानव मन र आध्यात्मिक यात्राको गहिरो प्रतीकात्मक अर्थ लुकेको छ।
पहिलो अर्थ: इच्छाको रूपान्तरण,
भगवान विष्णुले राक्षसको इच्छा जस्ताको तस्तै पूरा गर्नुभएन। उहाँले त्यस इच्छाको स्वरूप परिवर्तन गर्नुभयो।
धार्मिक दर्शनमा ईश्वरको कृपा सधैँ हामीले मागेको कुरा दिनु मात्र होइन। कहिलेकाहीँ हाम्रो अज्ञानपूर्ण इच्छालाई जीवनोपयोगी र पवित्र दिशामा परिवर्तन गर्नु पनि कृपा हो।
राक्षसले विनाश चाहेको थियो, तर उसबाट दैवी चिह्न निर्माण गराइयो। उसले भोग चाहेको थियो, तर उसलाई सेवा दिइयो। उसले भगवानलाई आफूमुनि राख्न खोजेको थियो, तर अन्ततः आफू भगवानको आश्रित बन्यो।
दोस्रो अर्थ: अहङ्कारको सङ्कुचन,
राक्षस आफूलाई विशाल र अजेय ठान्थ्यो। तर उसको अन्तिम रूप एउटा सानो कीट भयो।
यो परिवर्तनले एउटा दार्शनिक सत्य प्रकट गर्छ। अहङ्कार जति ठूलो भए पनि अनन्त परमात्माको अगाडि त्यो अत्यन्त सानो हुन्छ।
मानिस धन, शक्ति, ज्ञान वा प्रतिष्ठाका आधारमा आफूलाई सर्वोच्च ठान्न सक्छ। तर समय र प्रकृतिको विशाल चक्रभित्र उसको अस्तित्व वज्रकीटभन्दा पनि सानो हुन सक्छ।
तेस्रो अर्थ: ईश्वरलाई निल्न सकिँदैन,
राक्षसले भगवानलाई खाएर उहाँको शक्ति आफ्नो बनाउने कल्पना गरेको थियो। तर अनन्तलाई सीमित शरीरमा कैद गर्न सम्भव थिएन।
दार्शनिक रूपमा हेर्दा ईश्वरलाई अधिकार गर्न, नियन्त्रण गर्न वा आफ्नो सम्पत्ति बनाउन सकिँदैन। मानिस ईश्वरलाई आफूभित्र समाप्त गर्न सक्दैन; बरु ईश्वरको व्यापक सत्यभित्र आफ्नो वास्तविक स्थान पत्ता लगाउन सक्छ।
चौथो अर्थ: दैवी कृपाबाट कसैको पनि रूपान्तरण सम्भव छ,
राक्षसको इच्छा अज्ञानपूर्ण थियो। तर भगवानले उसलाई तत्काल नष्ट गर्नुभएन। उसको तपस्या, सङ्कल्प र एकाग्रतालाई नयाँ दिशा दिनुभयो।
यसले कुनै पनि जीव पूर्ण रूपमा सुधारको सम्भावनाबाट बाहिर नरहेको शिक्षा दिन्छ। गलत इच्छा भएको व्यक्तिभित्र पनि एकाग्रता, साहस र परिवर्तनको सम्भावना रहन सक्छ। दिव्य चेतनाले त्यही शक्तिलाई कल्याणकारी दिशामा मोड्न सक्छ।
वज्रकीटसम्बन्धी विभिन्न पुराणीय परम्परा:
शालिग्रामसँग जोडिएको वज्रकीटको कथा एउटै रूपमा मात्र पाइँदैन। विभिन्न क्षेत्र, ग्रन्थ र धार्मिक परम्पराले यसलाई भिन्न तरिकाले वर्णन गरेका छन्।
गण्डकीको तपस्या र देवताहरू कीट बनेको कथा:
स्कन्दपुराणसँग जोडिएको एउटा परम्परामा गण्डकीलाई अत्यन्त तपस्विनी नारीका रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ। उनले ब्रह्मा, विष्णु र महेशलाई आफ्ना सन्तानका रूपमा प्राप्त गर्ने इच्छा राखिन्। देवताहरूले त्यो वर दिन अस्वीकार गरेपछि उनले उनीहरूलाई कीट बन्ने श्राप दिइन्। देवताहरूले पनि उनलाई नदी बन्ने श्राप दिए।
पछि भगवान विष्णुले दुवै श्रापलाई मानवकल्याणको माध्यम बनाउनुभयो। गण्डकी पवित्र नदी बनिन् र देवताहरू वज्रकीटस्वरूपमा त्यस नदीसँग जोडिए। यसरी गण्डकीले देवताहरूलाई आफ्ना सन्तानका रूपमा प्राप्त गर्ने इच्छा पनि पूरा गरिन्।
यो कथामा वज्रकीट राक्षस होइनन्; श्रापका कारण कीट बनेका देवता हुन्। यसले शालिग्रामसम्बन्धी कथाहरू विभिन्न परम्परामा कसरी रूपान्तरित भएका छन् भन्ने देखाउँछ।
विष्णु स्वयं वज्रकीट बनेको परम्परा:
दक्षिण भारतीय मूर्तिशास्त्रीय विवरणमा अर्को विश्वास उल्लेख गरिएको छ। त्यसअनुसार लामो समयसम्म पवित्र जलमा रहेका शिलामा भगवान् विष्णु स्वयं उज्ज्वल वज्रकीटको रूप लिएर प्रवेश गर्नुहुन्छ र शिलाभित्र चक्र बनाउनुहुन्छ।
यस परम्परामा वज्रकीट भगवानभन्दा अलग प्राणी होइन; स्वयं विष्णुकै सूक्ष्म दैवी रूप हो।
तुलसीको श्राप र वज्रकीटको कार्य:
अर्को व्यापक परम्परामा तुलसी वा वृन्दाले भगवान् विष्णुलाई शिला बन्ने श्राप दिएको वर्णन छ। विष्णुले गण्डकी नदीमा शालिग्रामस्वरूप बस्ने प्रतिज्ञा गर्नुभयो र वज्रकीटले ती शिलामा चक्रचिह्न बनाउने भनियो। आधुनिक अध्ययनले तुलसीको श्राप र वज्रकीटद्वारा शिलाको निर्माणलाई शालिग्रामका दुई प्रमुख मिथकीय धाराका रूपमा विश्लेषण गरेको छ।
यी सबै कथामा पात्र र घटनाक्रम फरक भए पनि एउटा साझा विचार छ। शालिग्राम मानिसको हातबाट निर्माण भएको होइन; यो प्रकृति र दिव्य शक्तिको संयुक्त अभिव्यक्ति हो।
तुलसी र शालिग्रामको पुराणीय कथा:
शालिग्रामको धार्मिक कथालाई तुलसीबिना पूर्ण मानिँदैन। वैष्णव घरमा शालिग्रामसँग तुलसीपत्र चढाउने परम्परा केवल पूजा पद्धति होइन; यसको पछाडि एउटा गहिरो पुराणीय आख्यान छ।
देवीभागवत पुराणको नवौँ स्कन्ध, अध्याय २४ मा तुलसीको महिमासँगै गण्डकी र शालिग्रामको उत्पत्तिकथा प्रस्तुत गरिएको छ। कथाअनुसार तुलसीले सांसारिक शरीर त्यागेपछि उनको शरीर गण्डकी नदीमा रूपान्तरित भयो। भगवान हरि पनि शिलारूपमा गण्डकीसँग जोडिनुभयो।
परम्पराको विस्तृत कथामा तुलसीलाई वृन्दा नामकी पतिव्रता नारीका रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। उनका पति शङ्खचूडलाई उनकी पत्नीको पतिव्रत धर्मले अद्भुत सुरक्षा प्रदान गरेको थियो। देवताहरूको उद्देश्य पूरा गर्न भगवान् विष्णुले परिस्थिति परिवर्तन गर्नुभयो। सत्य थाहा पाएपछि तुलसीले विष्णुलाई कठोर हृदय भएको भन्दै शिला बन्ने श्राप दिइन्।
भगवान विष्णुले त्यो श्रापलाई पनि आशीर्वादका रूपमा स्वीकार गर्नुभयो।
तुलसीको शरीर गण्डकी नदी बन्यो, केशबाट तुलसीका वनस्पति उत्पन्न भए र विष्णु कालीगण्डकीमा शालिग्रामस्वरूप रहनुभयो भन्ने धार्मिक विश्वास स्थापित भयो। यही कारण तुलसीपत्रबिना शालिग्रामको पूजा अपूर्ण मान्ने परम्परा विकसित भयो।
धार्मिक भाषामा शिलाका चक्र बनाउने जीवलाई प्रायः वज्रकीट भनिन्छ। वज्रजस्ता दाँत भएको यस दैवी कीटले शिलामा घुमाउरा आकृति बनाउँछ भन्ने मान्यता छ। ती चक्रलाई विष्णुको सुदर्शन चक्रको चिह्न मानिन्छ।
त्यसैले हिन्दू परिवारमा तुलसी र शालिग्रामलाई छुट्टाछुट्टै वस्तुका रूपमा मात्र हेरिँदैन। तुलसी भक्ति, पवित्रता र समर्पणको प्रतीक हुन् भने शालिग्राम स्थिरता, संरक्षण र विष्णुतत्त्वको प्रतीक हुन्। कार्तिक महिनामा गरिने तुलसी-शालिग्राम विवाह यही पुराणीय सम्बन्धको सांस्कृतिक अभिव्यक्ति हो।
शालिग्रामका चक्रमा देखिएका विष्णुका अनेक स्वरूप
हरेक शालिग्राम उस्तै हुँदैन। कसैमा एउटा स्पष्ट चक्र हुन्छ, कसैमा दुई वा धेरै चक्र हुन्छन्। केही शिला गोलाकार हुन्छन्, केही लामा, केहीमा मुखजस्तो खुला भाग र केहीमा वनमालाजस्ता धर्सा देखिन्छन्।
गरुडपुराणमा शालिग्रामका रङ, आकृति, मुख, रेखा र चक्रका आधारमा विभिन्न स्वरूपको वर्णन गरिएको छ। त्यहाँ वासुदेव, सङ्कर्षण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध, नारायण, नृसिंह, वराह, वामन, दामोदर, हयग्रीव, मत्स्य, लक्ष्मीनारायण र सुदर्शनलगायत नाम उल्लेख गरिएका छन्।
तर यहाँ एउटा सावधानी आवश्यक छ। शालिग्रामका नाम र वर्गीकरण सबै धार्मिक ग्रन्थ, क्षेत्र र सम्प्रदायमा पूर्ण रूपमा समान छैनन्। एउटै आकृतिलाई फरक परम्पराले फरक नाम दिन सक्छ। त्यसैले बजारमा सुनाइने प्रत्येक नामलाई अन्तिम शास्त्रीय सत्य मान्नुभन्दा सम्बन्धित परम्परा र ग्रन्थको अध्ययन गर्नु उचित हुन्छ।
वास्तविक आध्यात्मिक मूल्य शिलाको मूल्य, आकार वा दुर्लभतामा होइन; श्रद्धा, सत्य आचरण र भक्तिमा रहेको धार्मिक शिक्षालाई बिर्सनु हुँदैन।
विज्ञानले शालिग्रामलाई कसरी हेर्छ?
धार्मिक दृष्टिले शालिग्राम विष्णुको स्वरूप हो। वैज्ञानिक दृष्टिले धेरै शालिग्राम अमोनाइट नामक लोप भइसकेको समुद्री जीवको जीवाश्म हुन्।
अमोनाइट बाहिर कडा र घुमाउरो खोल भएका समुद्री सेफालोपोड थिए। तिनीहरू प्राचीन समुद्रमा बस्थे र आजका अक्टोपस तथा स्क्विडका टाढाका जैविक नातेदार मानिन्छन्। तिनीहरूको खोल विभिन्न कक्षमा विभाजित हुन्थ्यो र प्रायः सर्पिल आकारको हुन्थ्यो।
जीव मरेपछि त्यसको खोल समुद्रको पिँधमा पुरियो। त्यसमाथि हिलो, बालुवा र अन्य तलछट जम्मा भए। लाखौँ वर्षको दबाब, खनिज परिवर्तन र भूगर्भीय प्रक्रियाबाट खोल जीवाश्ममा रूपान्तरित भयो।
आज हिमालय उभिएको भूभाग कुनै समय प्राचीन टेथिस समुद्रसँग सम्बन्धित थियो। भारतीय भूभाग उत्तरतर्फ सर्दै युरेसियाली भूभागसँग ठोक्किएपछि समुद्री तलछटहरू माथि उठे र क्रमशः हिमालय निर्माण भयो। हिमालयका उच्च क्षेत्रमा भेटिने समुद्री जीवाश्महरू त्यस प्राचीन भूगर्भीय इतिहासका प्रमाण हुन्।
शालिग्राममा देखिने घुमाउरो चक्र अमोनाइटको खोलको सर्पिल संरचना, भित्री कक्ष, धर्सा र जीवाश्मीकरण प्रक्रियासँग सम्बन्धित हुन्छ। नदीको पानी, बालुवा र ढुङ्गाको घर्षणले बाहिरी चट्टानी भाग हटाउँदा भित्रको चक्राकार बनावट स्पष्ट देखिन सक्छ।
पुराणीय परम्पराले यसलाई वज्रकीटले बनाएको सुदर्शन चक्र भन्छ। विज्ञानले यसलाई प्राचीन समुद्री जीवको जैविक संरचना भन्छ। यी दुई व्याख्या फरक ज्ञानपरम्पराबाट आएका हुन्।
विज्ञानले वस्तु कसरी बन्यो भन्ने भौतिक प्रक्रिया खोज्छ। धर्मले त्यस वस्तुले मानव जीवनमा कस्तो अर्थ, मूल्य र आध्यात्मिक अनुभूति दिन्छ भन्ने प्रश्न गर्छ। त्यसैले विज्ञान र धर्मलाई अनिवार्य रूपमा एकअर्काको शत्रु बनाउनु आवश्यक छैन।
एउटा शालिग्राम जीवाश्म हुनु र त्यही जीवाश्मलाई भक्तले भगवानको स्वरूप मान्नु दुई भिन्न तहका सत्य हुन्। एउटा प्राकृतिक संरचनासँग सम्बन्धित, अर्को मानव आस्था र अनुभूतिसँग सम्बन्धित। शालिग्रामका भक्तहरूले पनि “जीवाश्म”, “देवता” र “परिवारको सदस्य” भन्ने पहिचानलाई परस्पर विरोधीभन्दा एउटै विस्तृत वास्तविकताका अङ्गका रूपमा अनुभव गर्ने अध्ययनले देखाएको छ।
पुराणको वज्रकीट र विज्ञानको अमोनाइट:
वज्रकीट र अमोनाइटलाई पूर्ण रूपमा एउटै वस्तु मान्नु उचित हुँदैन।
अमोनाइट शालिग्राम बनेको प्राचीन समुद्री जीव हो। वज्रकीटचाहिँ शालिग्रामको चक्र र प्वालको धार्मिक व्याख्या गर्ने मिथकीय वा दैवी जीव हो।
अमोनाइट लाखौँ वर्षअघि जीवित थियो। जीवाश्म बनेपछि त्यसको खोल शिलाभित्र सुरक्षित रह्यो। वज्रकीटको कथा भने त्यस शिलाको रहस्यमय आकृतिलाई आध्यात्मिक अर्थ दिने पुराणीय-लोक सांस्कृतिक अभिव्यक्ति हो।
यसरी हेर्दा पुराणीय कथाकारले सर्पिल आकृति र प्वाल देखेर अदृश्य, वज्रदन्त भएको जीवको कल्पना गरेका हुन सक्छन्। आधुनिक अनुसन्धानले वज्रकीटको कथालाई धार्मिक आख्यान र अमोनाइट जीवाश्मविज्ञान जोड्ने सांस्कृतिक पुलका रूपमा अध्ययन गरेको छ।
तर भक्तका लागि वज्रकीट केवल वैज्ञानिक अज्ञानबाट बनेको कल्पना होइन। त्यो भगवानको इच्छाअनुसार प्रकृतिले काम गर्ने दैवी प्रक्रियाको प्रतीक पनि हो।
शालिग्राम: मूर्ति होइन, परिवारको सदस्य;
शालिग्राम पूजाको एउटा विशेष पक्ष यसको घरेलु स्वरूप हो। ठूलो मन्दिर, महँगो आभूषण वा विशाल धार्मिक संरचनाबिना पनि शालिग्रामलाई घरको पूजास्थलमा राख्न सकिन्छ। जल, तुलसीपत्र, चन्दन र श्रद्धाबाट पूजा गर्ने परम्परा छ।
धेरै परिवारमा शालिग्रामलाई केवल पूजा गर्ने वस्तुका रूपमा होइन, घरका जीवित सदस्यका रूपमा व्यवहार गरिन्छ। बिहान स्नान गराउने, आसन अर्पण गर्ने, भोजन चढाउने र यात्रामा साथ लैजाने परम्परा पनि पाइन्छ।
आधुनिक मानवशास्त्रीय अध्ययनले शालिग्रामलाई जीवाश्म, देवता र भक्तपरिवारको आत्मीय सदस्य-तीनै रूपमा बुझिने धार्मिक स्वरूपका रूपमा विश्लेषण गरेको छ।
यसमा हिन्दू दर्शनको एउटा सुन्दर विचार लुकेको छ। ईश्वरलाई भेट्न सधैँ आकाशतर्फ हेर्नुपर्दैन। कहिलेकाहीँ नदीले किनारमा ल्याइदिएको सानो शिलामा पनि अनन्तको अनुभूति हुन सक्छ।
हिन्दू र बौद्ध आस्थाको साझा भूगोल:
मुस्ताङको धार्मिक संस्कृति हिन्दू, बौद्ध र बोन परम्पराको संगम हो। मुक्तिनाथलाई हिन्दूहरू विष्णु तथा मुक्तिनारायणको पवित्र धाम मान्छन् भने बौद्ध परम्परामा यही क्षेत्र चुमिग ग्यात्सा, अर्थात् “एक सय आठ पानी”सँग सम्बन्धित पवित्र स्थल हो।
मुक्तिनाथ क्षेत्रमा जल, अग्नि, वायु, हिमाल र शिलाका प्रतीकहरू एउटै धार्मिक भूगोलमा भेटिन्छन्। त्यहाँका एक सय आठ जलधारामुनि स्नान गर्ने र शालिग्रामलाई पवित्र जलले अभिषेक गर्ने परम्परा छ।
शालिग्रामको यात्रा पनि यही साझा धार्मिक भूगोलबाट अगाडि बढ्छ। मानवशास्त्रीय अध्ययनहरूले शालिग्राम पूजा र तीर्थयात्रा हिन्दू तथा बौद्ध धार्मिक अभ्यास, स्थानीय हिमाली समुदाय र दक्षिण एसियाली प्रवासी समुदायसम्म फैलिएको देखाएका छन्।
यस अर्थमा शालिग्राम केवल वैष्णव धार्मिक प्रतीक होइन; यो हिमालयका विभिन्न संस्कृति, भाषा र समुदायलाई जोड्ने सेतु पनि हो।
इतिहास, पुराण, लोककथा र विज्ञानबीचको भिन्नता
शालिग्रामका विषयमा कुरा गर्दा चारवटा तहलाई अलग-अलग बुझ्नु आवश्यक छ।
ऐतिहासिक तहमा, शालिग्राम पूजा धेरै शताब्दीदेखि दक्षिण एसियामा चलेको धार्मिक अभ्यास हो। पुराना ग्रन्थ, तीर्थपरम्परा, पारिवारिक पूजा र आधुनिक मानवशास्त्रीय अध्ययनले यसको दीर्घ इतिहास देखाउँछन्।
पुराणीय तहमा, शालिग्राम विष्णुको स्वयम्भू स्वरूप हो। तुलसी गण्डकी नदीमा रूपान्तरित भएको, विष्णु शिलारूपमा त्यहीँ निवास गरेको र वज्रकीटले चक्र बनाएको कथाले यसको धार्मिक उत्पत्ति व्याख्या गर्छ।
लोककथाको तहमा, सत्ययुगमा राक्षसले विष्णुलाई खाने इच्छा गरेको र पछि वज्रकीट बनेर शालिग्राममा प्रवेश गरेको कथा सुनाइन्छ। यसले गलत इच्छासमेत ईश्वरीय कृपाबाट पवित्र कर्ममा परिवर्तन हुन सक्ने शिक्षा दिन्छ।
वैज्ञानिक तहमा, शालिग्राम प्राचीन अमोनाइट समुद्री जीवको जीवाश्म हो। यसको उपस्थितिले हिमालय क्षेत्रको समुद्री भूगर्भीय अतीतलाई प्रमाणित गर्छ।
पुराणीय वा लोककथा आधुनिक अर्थको ऐतिहासिक अभिलेख होइन। त्यसैगरी वैज्ञानिक व्याख्याले मानिसको धार्मिक अनुभूति, सांस्कृतिक स्मृति वा आध्यात्मिक मूल्यलाई स्वतः असत्य घोषित गर्दैन।
जिम्मेवार अध्ययन भनेको यी तहलाई नमिसाई, एकअर्काप्रति सम्मानसहित बुझ्नु हो।
व्यापार होइन, संरक्षणको विषय:
शालिग्रामको धार्मिक प्रतिष्ठासँगै यसको व्यापारिक मूल्य पनि बढेको छ। दुर्लभ नाम, धेरै चक्र वा विशेष आकारको दाबी गर्दै शालिग्रामलाई महँगो मूल्यमा बेच्ने प्रवृत्ति देखिन्छ। कृत्रिम रूपमा प्वाल पारिएका, चक्र कुँदिएका वा अत्यधिक पालिस गरिएका सामान्य ढुङ्गालाई शालिग्राम भन्दै बिक्री गरिने सम्भावना पनि रहन्छ। सम्भावना बढ्दै गरेको पनि छ।
तर धार्मिक दृष्टिले शालिग्रामको महत्त्व धन कमाउने वस्तुका रूपमा होइन, श्रद्धा र साधनाका रूपमा रहेको छ। पुराना धार्मिक परम्परामा शालिग्रामलाई बेचबिखनभन्दा दान, पारिवारिक हस्तान्तरण वा तीर्थबाट श्रद्धापूर्वक प्राप्त गर्ने वस्तुका रूपमा लिइन्थ्यो।
शालिग्रामको अनियन्त्रित सङ्कलन, नदीजन्य पदार्थको दोहन, जलवायु परिवर्तन र कालीगण्डकीको प्रवाहमा आएको परिवर्तनले यस सम्पदामाथि दबाब पर्न सक्छ। जलवायु परिवर्तन, हिमनदीको पग्लाइ र नदीबाट बालुवा-गिट्टी उत्खननका कारण नदीको मार्ग जीवाश्मयुक्त तहबाट टाढिन सक्ने चिन्ता अध्ययनमा उठाइएको छ।
कालीगण्डकीको शिला नेपालबाट संसारभर पुग्नु गौरवको कुरा हुन सक्छ; तर आफ्नै भूमिको सम्पदा समाप्त हुने गरी त्यसको दोहन हुनु गौरव होइन।
शालिग्रामको सम्मान गर्नु भनेको त्यसलाई पूजा गर्नु मात्र होइन। कालीगण्डकी नदी, मुस्ताङको भूगर्भीय सम्पदा, स्थानीय समुदाय, तीर्थमार्ग र वातावरणको संरक्षण गर्नु पनि शालिग्रामप्रतिको सच्चा सम्मान हो।
राक्षसको कथाले आजको मानिसलाई के सिकाउँछ?
आजको मानिसहरू पनि त्यो सत्ययुगीन राक्षसभन्दा पूर्ण रूपमा भिन्न छैनन्।
हामी प्रकृतिलाई भोग्न चाहन्छौँ।
नदीलाई नियन्त्रण गर्न चाहन्छौँ।
पहाडलाई काटेर आफ्नो सुविधा बनाउन चाहन्छौँ।
ज्ञानलाई सत्य खोज्ने माध्यमभन्दा अरूमाथि प्रभुत्व जमाउने साधन बनाउन चाहन्छौँ।
कहिलेकाहीँ धर्मलाई पनि आफ्नो प्रतिष्ठा, व्यापार वा अहङ्कारको वस्तु बनाउँछौँ।
राक्षसले भगवानलनई नै खान चाहेको थियो। आधुनिक मानिसले कहिलेकाहीँ भगवानको नाम, प्रकृतिको सम्पदा र सांस्कृतिक आस्थालाई आफ्नो स्वार्थका लागि उपयोग गर्न खोज्छन्।
तर शालिग्रामको कथा भन्छ-ईश्वरलाई भोगको वस्तु बनाउन खोज्ने व्यक्ति अन्ततः आफ्नै सीमाभित्र कैद हुन्छ। प्रकृतिलाई नष्ट गरेर शक्ति खोज्ने व्यक्ति अन्ततः प्रकृतिकै नियमको अधीनमा पर्छ।
राक्षसको विशाल अहङ्कार वज्रकीटको सूक्ष्म शरीरमा बदलियो। त्यसरी नै मानव अहङ्कार पनि समयको विशाल प्रवाहमा अत्यन्त सानो छ।
तर कथा निराशामा समाप्त हुँदैन।
विष्णुले राक्षसलाई समाप्त गर्नुभएन; रूपान्तरण गर्नुभयो।
यसले हामीलाई पनि आफ्नो लोभलाई संरक्षणमा, अहङ्कारलाई सेवामा, हिंस्रक प्रतिस्पर्धालाई सहकार्यमा र अज्ञानलाई ज्ञानमा बदल्न सकिन्छ भन्ने आशा दिन्छ।
कालो शिलाभित्र उज्यालो इतिहास:
शालिग्रामलाई हातमा लिएर हेर्दा बाहिरबाट त्यो एउटा सानो कालो ढुङ्गाजस्तो देखिन सक्छ। तर त्यसको चक्रभित्र समयको विशाल घुम्ती लुकेको हुन्छ।
त्यहाँ प्राचीन समुद्रको आवाज छ।
त्यहाँ हिमालय माथि उठेको भूगर्भीय कथा छ।
त्यहाँ कालीगण्डकीको हजारौँ वर्ष लामो यात्रा छ।
त्यहाँ तुलसी र विष्णुको पुराणीय सम्बन्ध छ।
त्यहाँ भगवान्लाई भोग्न चाहने राक्षसको अहङ्कार वज्रकीट बनेर सेवामा रूपान्तरित भएको लोककथा छ।
त्यहाँ तीर्थयात्रीको थकित पाइला, आमाको पूजाकोठा, हजुरबुबाको विश्वास र नयाँ पुस्ताको जिज्ञासा छ।
सायद शालिग्रामको सबैभन्दा ठूलो शिक्षा यही हो-प्रकृतिको कुनै वस्तु तब सामान्य रहँदैन, जब मानव चेतनाले त्यसमा इतिहास, स्मृति, श्रद्धा र अर्थ भेट्छ।
विज्ञानले शालिग्राम कति पुरानो हो भनेर बताउन सक्छ। इतिहासले यसको पूजा कहिलेदेखि हुँदै आएको हो भनेर खोज्न सक्छ। पुराणले यसको दैवी उत्पत्तिको कथा सुनाउन सक्छ। लोककथाले अहङ्कारको रूपान्तरणको शिक्षा दिन सक्छ। तर एउटा भक्तको मनमा शालिग्रामले जगाउने शान्ति, विश्वास र आत्मीयताको पूर्ण मापन कुनै प्रयोगशालाले गर्न सक्दैन।
कालीगण्डकी बगिरहन्छ।
उसका छालहरूले ढुङ्गालाई घोटिरहन्छन्।
कुनै किनारमा फेरि एउटा चक्रयुक्त कालो शिला प्रकट हुन्छ।
कसैले त्यसमा जीवाश्म देख्छ।
कसैले हिमालयको इतिहास देख्छ।
कसैले वज्रकीटको रहस्य देख्छ।
कसैले स्वयं भगवान् नारायणको दर्शन गर्छ।
सायद शालिग्रामको वास्तविक महानता यही हो, उसले मानिसलाई आफ्नो ज्ञान, संस्कार र श्रद्धाअनुसार सत्यका फरक-फरक ढोका खोलिदिन्छ।